“A inteligência cultural é a infraestrutura invisível que rege a forma como existimos”, me disse Chichi na primeira vez em que tentei entender de verdade o que ela faz. “Ela está sempre no meio, entre a inovação, a criação e a prosperidade, só que a gente raramente enxerga isso, porque não vem embrulhado como disciplina de negócios ou de ciência”.
Foi com essa mistura de clareza e entusiasmo que Chineyenwa Okoro Onu Wyetey (Chichi, para todos que a conhecem) me apresentou pela primeira vez à ideia que hoje sustenta boa parte do seu trabalho: a de que a cultura não é pano de fundo, mas arquitetura. Chichi é arquiteta de sistemas culturais e diretora principal da OnuZika, a primeira instituição de inteligência cultural da África. Na prática, o trabalho dela é transformar algo que normalmente fica invisível (os costumes, os valores, as formas como um povo se relaciona) em infraestrutura: algo que possa ser entendido, integrado e transformado em economia real.
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Hoje, essa infraestrutura se expandiu em instituições formalizadas, incluindo a sua Arquitetura de Sistemas Culturais, de autoria própria, e a Infraestrutura de Pertencimento, uma metodologia que garante que sistemas humanos, parcerias e comunidades sejam projetados com o mesmo rigor da arquitetura física.
Conheci Chichi em 2018, e nossa conexão foi imediata. Pouco tempo depois, ela me convidou para fazer uma fala online em um evento de mulheres empreendedoras, e, quando entrei na chamada, descobri que não era apenas mais uma fala online: era um encontro de alto nível com o que ela hoje chama de arquitetos de sistemas culturais, com a presença de representantes de presidência e vice-presidência, lideranças da sociedade civil, empreendedores e especialistas em desenvolvimento social e econômico e em integração multissetorial, gente que realmente impulsiona mudanças pelo mundo, com participantes de mais de sete países.
É esse o tipo de surpresa que Chichi costuma provocar: sua energia e positividade têm a capacidade de dar um reset no pior sentimento do dia. Além disso, ela é uma das pessoas mais carismáticas que conheço, e ter a chance de aprender com ela é uma honra.
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Veja o que já enviamosVamos agora ao país que dá contexto às palavras e à história de Chichi.
Quando penso em Gana, a primeira imagem que vem à cabeça costuma ser a do cacau (Gana é o segundo maior produtor mundial da amêndoa, atrás apenas da Costa do Marfim, e a cultura responde por cerca de um quarto das receitas de exportação do país e emprega uma parcela significativa da população rural) e das telas de ouro dos reis ashanti, símbolos que viajaram longe e viraram quase sinônimo do país lá fora.
Depois vêm outras: o tecido kente, que hoje estampa desfiles e formaturas ao redor do mundo; Kwame Nkrumah, o primeiro presidente do país e um dos rostos mais conhecidos da luta pela independência africana, que conduziu o país à libertação do domínio britânico em 1957, fazendo de Gana a primeira colônia da África Subsaariana a conquistar a liberdade no século XX; e, para quem acompanha literatura, o nome de Ama Ata Aidoo, escritora ganense e uma das vozes fundadoras do feminismo africano, que por décadas escreveu sobre a tensão entre tradição e modernidade na vida das mulheres do país.
Mas a Gana que Chichi me apresentou é outra: um país de dezesseis regiões, dezenas de línguas e uma diversidade interna que ela só entendeu de fato depois de atravessá-lo de ponta a ponta.
Mas antes de entrar nesse universo que ela explica com tanta paixão, vale voltar à sua infância.
Da Nigéria para Gana
A história de Chichi começa em casa, numa família grande do sudeste da Nigéria, onde nasceu, e depois cresceu no norte do país. Primeira de cinco irmãos, ela cresceu observando os pais transformarem cultura em ofício, cada um à sua maneira. O pai foi o primeiro arquiteto de sistemas culturais que ela conheceu: começou a carreira como esteticista e cabeleireiro profissional de algumas das pessoas mais poderosas e influentes da Nigéria, o que o expôs ao mundo do empreendedorismo e da entrada em mercados e o levou a se tornar empreendedor em tempo integral. Ele viajava pelos 36 estados nigerianos e por toda a África Ocidental participando de feiras onde produtos do Brasil, do México e de dezenas de outros países se encontravam lado a lado.
A mãe, banqueteira profissional, vivia experimentando: um dia era a comida à moda de Gana, no outro, a de algum outro canto da África Ocidental. “Eu ficava olhando os produtos expostos nas feiras e me perguntando como era a vida das pessoas daqueles lugares, para produzirem algo assim”, contou. Foi observando, não estudando, que Chichi diz ter aprendido a primeira lição sobre inteligência cultural: que ela não é só um jeito de viver ou de ser, mas o que sustenta silenciosamente como as pessoas constroem e inovam para suas comunidades, como suas relações moldam o que se torna prática de desenvolvimento comunitário, infraestrutura de sistemas, negócios e recursos, e como fazem negócios.
Aos 15 anos, Chichi terminou o ensino médio e, como é comum entre jovens nigerianos que se destacam nos exames de admissão, buscou vagas fora do circuito das mais de três mil universidades do próprio país. Depois de perder a matrícula na universidade local por uma questão burocrática, ela decidiu tentar Gana, também na África Ocidental, também banhado pelo Golfo da Guiné; o plano quase não saiu do papel depois que um amigo que a ajudaria a se instalar lá morreu em decorrência de uma infeliz crise de saúde, ainda na escola.
É esse o princípio-base da inteligência cultural também: usar o que parece não ter nada e transformar em alguma coisa
Sem ter um outro caminho claro de como seguir, mas sem querer desistir desse sonho, ela decidiu buscar uma alternativa. Foi outro contato, feito por um dos primeiros aplicativos de chat que chegaram junto com os telefones da época, que a reconectou com a ideia: percebendo ainda muito jovem que o mundo aos poucos se tornava uma aldeia global, graças à internet, ela se conectou com um completo desconhecido em Gana, que a ajudou a conseguir vaga em outra instituição. A mãe desconfiou (“você vai mandar dinheiro para alguém que nunca viu, do outro lado da fronteira?”), mas a matrícula era real, e, aos 16 anos, Chichi embarcou com o pai rumo a Gana.
A viagem em si já foi uma espécie de primeiro atravessamento: horas de estrada até a fronteira, documentos revisados várias vezes, o pai tentando disfarçar a própria apreensão para não contagiar a filha. Chichi lembra de olhar pela janela e tentar guardar cada detalhe da paisagem nigeriana, sem saber ainda quando, ou se, voltaria a vê-la com os mesmos olhos. Do outro lado, encontrou um país que não conhecia, numa língua que só dominava parcialmente, e a certeza de que a decisão já estava tomada: não havia como voltar atrás.
Hoje, depois de dezesseis anos no país, ela resume a própria identidade numa imagem fluvial: “Eu sempre digo que cresci no rio Volta, porque o Volta é o reservatório de água de Gana, assim como o rio Níger é o da Nigéria. Sinto que essas duas correntes se encontram dentro de mim”. Gana, diz ela, virou uma espécie de sistema operacional sobre o qual a identidade nigeriana original continuou rodando.
A chegada não foi suave. O primeiro estranhamento foi a comida: o arroz, o inhame e a batata eram familiares, mas o modo de preparo, não. Gana consome muita pimenta e cebola crus, hábito que Chichi reencontraria mais tarde na Costa do Marfim, país vizinho com o qual Gana compartilha boa parte da culinária. O segundo choque foi mais prático: eletricidade. Na Nigéria de onde ela veio, faltas de luz eram rotina; em Gana, a energia simplesmente não caía. “Teve uma vez que ficou sete dias direto sem faltar, e eu não conseguia acreditar”, lembra.
O terceiro estranhamento foi o próprio temperamento ganense, que Chichi hoje reconhece como uma aula magna de soberania social. Cresceu ouvindo histórias sobre os educadores ganenses na Nigéria: elegantes, eruditos e, ao mesmo tempo, notavelmente comedidos. No início, essa reserva tranquila contrastava fortemente com a sua própria origem, mais direta e expressiva. “Eles não vêm até você, se você não for até eles, eles não virão”, reflete. O que de início parecia contenção acabou se revelando um desenho cultural mais profundo: um modo deliberado e respeitoso de dar espaço, que honra os limites de cada pessoa. O que primeiro pareceu contraste virou uma lição vital sobre como diferentes sociedades cultivam confiança e presença.
Aos poucos, porém, vieram também os hábitos que a fizeram se sentir em casa. A estrutura de família estendida (avós, tios e primos dividindo o mesmo teto, criando as crianças em conjunto) não era estranha a quem, como Chichi, já vinha de uma casa grande na Nigéria; em Gana, ela reconheceu a mesma lógica sob outro nome. É um traço que atravessa boa parte da África Ocidental: a ideia de que cuidar de uma criança, resolver um conflito ou celebrar uma conquista é assunto de comunidade, não só da família nuclear.
Talvez a virada mais importante para Chichi tenha sido perceber que “africano” não é uma categoria única. Ela havia crescido assistindo a filmes nigerianos e imaginando que toda a África Ocidental compartilhava a mesma cultura, até notar, na prática, o quanto o cinema, a música e até o humor ganenses seguem lógicas próprias, diferentes das nigerianas, apesar da proximidade geográfica. “É como comparar um filme espanhol com um americano: no mapa cultural de fora, os dois países da África Ocidental parecem farinha do mesmo saco. De dentro, não”.
Foi viajando pelas dezesseis regiões de Gana (akan, ashanti, volta, norte, entre outras) que essa percepção se aprofundou. Cada região carrega língua, crença e identidade próprias, e Chichi viveu essa diversidade de perto trabalhando como voluntária com a Enactus e, depois, com a Unesco, em programas nas regiões Volta e Norte. “Foi ali que aprendi que existe algo que une as pessoas independentemente da cor, da língua ou de quem elas são: pode ser a comida, pode ser um sorriso trocado com alguém com quem você nem compartilha idioma”.
Passado como matéria-prima para o futuro
Um símbolo ajuda a entender por que Gana virou, para Chichi, um lugar tão fértil para pensar cultura como sistema. Entre o povo akan (a maior etnia do país, presente também na região ashanti) circulam os adinkra: símbolos gráficos carimbados em tecido, cerâmica e madeira, cada um carregando um provérbio, um valor, um ensinamento. O mais conhecido deles é o Sankofa, representado por um pássaro que voa para frente com a cabeça virada para trás, segurando no bico um ovo. A tradução literal do termo em twi, o idioma akan, é “volta e pega”: a ideia de que não há problema em retornar ao passado para resgatar o que foi esquecido, desde que isso sirva para construir o futuro.
Você não constrói ponte para uma cultura que não entende. Antes disso, é preciso voltar ao que sustenta essa cultura por baixo: entender que ela é um sistema operacional que cada pessoa carrega, construído não na escola, mas na própria vida
É quase uma síntese do próprio método que Chichi descreve quando fala do seu trabalho: o de tratar a vivência acumulada, a própria e a de quem veio antes, como matéria-prima de conhecimento. O tecido mais famoso do país, o kente, segue lógica parecida: cada padrão e combinação de cores tecida à mão carrega um nome e um significado próprios, usados historicamente para marcar ocasiões e status (originalmente restrito à realeza ashanti, hoje presente em celebrações, formaturas e casamentos por todo o país). Também os funerais, no sul de Gana, são tratados como celebrações longas e coletivas, às vezes com mais gente e mais gasto do que um casamento, porque marcam a passagem de alguém para o mundo dos ancestrais: outro fio que conecta os vivos a quem veio antes, como o próprio Sankofa sugere.
Foi ainda na universidade, dentro da Enactus, que nasceu o projeto que se tornaria a base da carreira de Chichi. Batizado inicialmente de “Mosaic Inspiration”, o projeto usava plástico e papel recolhidos em mutirões de limpeza de praia para criar mosaicos de figuras como Martin Luther King, Nelson Mandela e Kwame Nkrumah, uma forma de mostrar a crianças e jovens que o que parece descartável pode virar valor. “É esse o princípio-base da inteligência cultural também: usar o que parece não ter nada e transformar em alguma coisa”, diz.
O projeto, mais tarde conhecido como Waste or Create Hub, chamou a atenção da embaixada americana, do British Council e da União Europeia, e rendeu a Chichi, ainda estudante de gestão de recursos humanos, uma vaga entre os “12 jovens mais brilhantes com menos de 22 anos” eleitos pela CNN em 2014, além do prestigiado prêmio Anzisha. Esse reconhecimento precoce veio antes da formação técnica, uma lacuna que ela tratou de preencher rapidamente com cursos especializados e certificações, para nunca falar de sustentabilidade “só por vivência”, mas sempre embasada em dados empíricos.
Arquitetura de inovação
Essa dedicação aos dados e à estrutura tornou-se a ponte que a levou do ativismo de linha de frente à arquitetura profunda de sistemas. Ao longo dos anos, aquelas raízes de base evoluíram para impacto em políticas públicas, modelos de entrada em mercados entre continentes e arquiteturas de inteligência soberana. Hoje, esse contínuo se manifesta em ecossistemas completos: do Architect Pass, residência que convida inovadores do mundo todo a seus espaços digitais e físicos, a sistemas de acompanhamento de gestão, estúdios criativos e de venture para o desenvolvimento de startups e iniciativas de economia circular, como a capacitação em apicultura. Tudo culmina nas estruturas tecnológicas avançadas da Open Door Intelligence, que inclui uma das primeiras plataformas de comércio verde de Gana, rodando inteiramente com energia renovável.
Em 2019, já a caminho de 2020, Chichi deu um passo ousado para trás do ativismo de linha de frente para construir o que sempre havia faltado: um hub físico de ecoinovação, em 360 graus. Reuniu um coletivo diverso e internacional de parceiros, da Índia, da Lituânia, do Canadá, do Benim e de outros lugares. Juntos, imaginaram um espaço de fabricação, aprendizagem experiencial e oficinas maker com impressão 3D para testar protótipos de design circular, ao lado de capacitação em energia renovável e agricultura.
Justamente quando chegou o financiamento para apoiar o lançamento, veio a pandemia de covid-19, lançando as operações tradicionais no caos. Para agravar o desafio, muitos dos primeiros colaboradores perderam seus financiamentos, e a equipe teve de atravessar um período intenso de construção sem salário fixo nem a rede de segurança institucional tradicional. Ainda assim, dessa prova de fogo surgiu algo poderoso. Tiveram a ideia de primeiro transformar o espaço em um coworking criativo chamado Ijula, e essa evolução fez dele uma casa colaborativa vibrante, onde inovação e criatividade se cruzavam: independentemente de quem você fosse ou do que fizesse, ali havia um lugar para trabalhar naquele momento tão desafiador.
Foi nesse período que a verdade mais profunda do trabalho se cristalizou. “A gente tinha a ideia, a vontade de fazer junto, mas não tinha a infraestrutura de pertencimento dentro do próprio trabalho”, reflete Chichi, hoje com 32 anos. A Ijula deixou de ser uma casa física compartilhada e tornou-se a metodologia de algo muito maior: a primeira Embaixada de Inteligência Cultural da África, que ancora não só o Waste or Create Hub e seus parceiros, mas um movimento mais amplo de pesquisa, incubação criativa e cultural e empoderamento.
O ponto de partida do trabalho é uma crítica direta: a inteligência cultural africana nunca teve endereço fixo. Foi estudada, extraída, rebatizada e vendida de volta ao próprio continente. Como campo global, a inteligência cultural foi construída em escolas de negócios ocidentais e validada em populações ocidentais, para só então ser oferecida a um continente de 54 países, cerca de 2.000 línguas e a população mais jovem do planeta. A África, nessa leitura, não é um caso de nicho, mas a fronteira mais decisiva do campo.
A Ijula, criada por Chichi, tornou-se a primeira ponte para o que é possível, na prática, para a inteligência cultural africana. A casa – em Acra, capital de Gana – existe há cinco anos e já sediou avaliações culturais e metodologias integradas que permitiram a fundadores, artistas e instituições começar a olhar para como a cultura se torna a língua principal do comércio global, da diplomacia, do desenvolvimento e do desenho institucional: não como conceito, mas como infraestrutura mensurável e aplicável. Ela e suas comunidades de prática, em mais de 15 países africanos, participam do ecossistema da Open Door Intelligence como praticantes ativos, egressos de turmas, influenciadores de políticas públicas e líderes soberanos, aplicando os modelos em contextos institucionais e de mercado reais.
Essa prova de fogo deixou uma lição definitiva: vivência sem estrutura acaba se dissipando. É esse aprendizado que hoje orienta a OnuZika e o seu ecossistema, que pegam a arte intuitiva de atravessar fronteiras e a transformam em infraestrutura sistemática e permanente para o continente.
O trabalho também tem um lado mais próximo e silencioso. Chichi lidera o programa “Culture of Being a Woman” (Cultura de Ser Mulher), que acompanha mulheres que já estão construindo algo, em círculos comunitários e conversas ao amanhecer. Em todos esses espaços, a lógica é a mesma. “Você não constrói ponte para uma cultura que não entende”, diz ela. “Antes disso, é preciso voltar ao que sustenta essa cultura por baixo: entender que ela é um sistema operacional que cada pessoa carrega, construído não na escola, mas na própria vida”.
Talvez seja por isso que Chichi chega aos lugares trazendo algo que a gente ainda não sabia que precisava. Como o pássaro Sankofa, ela olha para trás, para as feiras do pai, para a cozinha da mãe, para o Volta e o Níger correndo juntos, e é exatamente isso que lhe permite seguir em frente. Ao lado dela, a cultura deixa de ser pano de fundo e se torna o que sempre foi: o chão sobre o qual tudo se constrói.
Obrigada, querida amiga.
Conheça o trabalho dela em https://linktr.ee/opendoorintelligence
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